Capire Dukkha 1

Elenco dei Dhammatalks     biografia di Ajahn Chah     Stampa

Un Dhammatalk da Ajahn Chah

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Si attacca sulla pelle e va nella carne, dalla carne penetra nelle ossa. E ‘come un insetto su un albero che mangia attraverso la corteccia, nel legno e poi nel nucleo, fino a quando finalmente l’albero muore.

Siamo cresciuti così. E ‘messo radici profonde. I nostri genitori ci hanno insegnato afferrare e attaccamento, dando senso alle cose, credendo fermamente che noi esistiamo come entità indipendenti e che le cose ci appartengono. Dalla nostra nascita, che è quello che ci viene insegnato. Sentiamo questo più e più volte, e si entra dentro il cuore e resta lì come una sensazione abituale. Ci hanno insegnato a fare le cose, di accumulare e tenere su di loro, a vederli come importante e come la nostra. Questo è ciò che i nostri genitori lo sanno, e questo è quello che ci insegnano. Così si arriva nelle nostre menti, nelle nostre ossa.

Quando prendiamo un interesse per la meditazione e ascoltiamo l’insegnamento di una guida spirituale che non è facile da capire. In realtà non ci afferra. Ci hanno insegnato a non vedere e di fare le cose alla vecchia maniera, ma quando sentiamo l’insegnamento, non penetra la mente, ascoltiamo solo con le orecchie. La gente semplicemente non sanno se stessi.

Così ci sediamo e ascoltiamo gli insegnamenti, ma è solo un suono che entra nelle orecchie. Non c’è niente dentro e ci riguardano. E ‘come un incontro di pugilato e continuiamo a colpire l’altro ragazzo ma lui non va giù. Rimaniamo fermi nella nostra presunzione. I saggi hanno detto che lo spostamento di una montagna da un luogo all’altro è più facile che spostando la presunzione di persone.

Possiamo usare esplosivi per livellare una montagna e poi spostare la terra. Ma la fissazione ostinata della nostra presunzione – Oh Man! Il saggio ci può insegnare al giorno della nostra morte, ma non può sbarazzarsi di esso. Rimane duro e veloce. Le nostre idee sbagliate e cattive tendenze restano solide e immutate, e non siamo nemmeno consapevoli. Così i saggi hanno detto che la rimozione di questa presunzione e di svolta errata comprensione in comprensione giusta è la cosa più difficile da fare.

Per noi puthujjana (esseri mondani) progredire ad esserekalyanajana (esseri virtuosi) è così difficile. puthujjana significa che le persone che sono fittamente nascosto, che sono scuri, che sono bloccati nel profondo nell’oscurità e nell’illusione. Il kalyanajana ha reso le cose più leggero. Noi insegniamo alle persone di alleggerire, ma non vogliamo farlo perché non capiscono la loro situazione, la loro condizione di oscuramento. Così continuano a vagare nel loro stato di confusione.

Se ci imbattiamo in un mucchio di sterco di bufalo non penseremo che è nostro e non ci vuole raccoglierlo. Lo lasceremo dove si trova perché sappiamo quello che è.

E ‘così. Questo è ciò che è buono nel senso della impuro. Il male è il cibo della gente cattiva. Se li si insegna a fare del bene non sono interessati, ma preferisce restare come sono perché non vedono il male in essa. Senza vedere il danno non c’è modo possibile correggere la situazione. Se si riconosce, allora pensi,” Oh! Tutto il mio mucchio di sterco non ha il valore di un piccolo pezzo d’oro” E poi si vuole l’oro, invece,! Non vorrete più lo sterco. Se non si riconosce questo resta il titolare di un mucchio di letame. Anche se vi viene offerto un diamante o un rubino, non sarà interessato.

Questo è il ‘bene’ della impuro. Oro, gioielli e diamanti sono considerati qualcosa di buono nel regno degli umani. Lo sporco e il marcio è buono per le mosche e altri insetti. Se si mette il profumo su di esso scapperanno. Quali quelli con una visione distorta considerano buono è così. Questo è il ‘bene’ per chi ha una visione distorta, di chi è oscurato. Non ha un buon odore, ma se gli diciamo che puzza diranno che è fragrante. Non possono invertire facilmente questo punto di vista. Quindi non è facile insegnare loro.

Se si raccolgono i fiori freschi le mosche non saranno interessati a loro. Anche se si è tentato di pagare loro, non sarebbero venuti. Ma dove c’è un animale morto, dove c’è qualcosa di marcio, ecco dove andranno. Non hai bisogno di chiamarli – che basta andare. Vista sbagliato è così. Si diletta in questo genere di cose. La puzzolente e marcio è quello che ha un buon profumo ad esso. E ‘impantanato e immerso in quella. Qual è dolce per l’ape non è dolce per una mosca. La mosca non vedere nulla di buono o di utile, e non ha alcuna voglia di esso.

Non vi è difficoltà nella pratica, ma in qualcosa che impegnano dobbiamo passare attraverso la difficoltà di raggiungere facilità.Nella pratica del Dhamma partiamo dalla verità di dukkha , l’insoddisfazione pervasiva dell’esistenza. Ma appena sperimentiamo questo ci perdiamo d’animo. Noi non vogliamo guardare. dukkha è davvero la verità, ma noi vogliamo andare in giro in qualche modo. E ‘simile al modo in cui non ci piace guardare le persone anziane, ma preferiscono guardare coloro che sono giovani.

Se non vogliamo guardare dukkha non riusciremo mai a comprendere dukkha , non importa quante nascite attraversiamo.dukkha è un nobile verità. Se permettiamo a noi stessi di verità allora inizieremo a cercare una via d’uscita. Se stiamo cercando di andare da qualche parte e la strada è bloccata penseremo a come fare un percorso. Lavorando giorno dopo giorno, siamo in grado di ottenere attraverso. Quando incontriamo problemi sviluppiamo la saggezza come questa. Senza vedere dukkha in realtà non lo guardiamo e risolvere i nostri problemi, ci passiamo accanto con indifferenza.

Il mio modo di educare la gente comporta qualche sofferenza, perché la sofferenza è la via del Buddha verso l’illuminazione.Voleva farci vedere la sofferenza e di vedere origine, la fine e il percorso. Questa è la via d’uscita per tutti i Ariya , i risvegliati. Se non andate in questo modo non vi è alcuna via d’uscita. L’unico modo è conoscere la sofferenza, conoscere la causa della sofferenza, conoscere la cessazione della sofferenza e conoscere il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza. Questo è il modo in cui ilAriya , a cominciare Entry Stream, sono riusciti a fuggire. E ‘necessario conoscere la sofferenza.

Se conosciamo la sofferenza, lo vedremo in tutto ciò che sperimentiamo. Alcune persone pensano che in realtà non soffrono molto. La pratica del buddhismo ha lo scopo di liberarci dalla sofferenza. Cosa dobbiamo fare per non soffrire più? Quandodukkha sorge dobbiamo investigare per vedere le cause del suo sorgere. Poi una volta che sappiamo che, possiamo praticare per rimuovere quelle cause. La sofferenza, origine, cessazione – al fine di arrivare alla cessazione dobbiamo capire il sentiero della pratica.Poi, una volta percorso il sentiero a compimento, dukkha non sorgerà più. Nel Buddismo, questa è la via d’uscita.

Contrastare le nostre abitudini crea un po ‘di sofferenza.Generalmente abbiamo paura di soffrire. Se qualcosa ci fa soffrire, non vogliamo farlo. Noi siamo interessati a quello che sembra essere buono e bello, ma abbiamo la sensazione che qualsiasi cosa che coinvolge la sofferenza è male. Non è così. La sofferenza èsaccadhamma , verità. Se c’è sofferenza nel cuore, diventa la causa che ti fa pensare di fuggire. Essa conduce a contemplare. Non si dorme così sonni tranquilli perché sarete intenti a indagare per scoprire cosa sta realmente accadendo, cercando di vedere le cause e dei loro risultati.

Le persone felici non sviluppano la saggezza. Essi sono addormentato. E ‘come un cane che mangia a sazietà.Successivamente non vuole fare niente. Si può dormire tutto il giorno. Non sarà abbaiare se un ladro arriva – è troppo pieno, troppo stanco. Ma se si dà solo un po ‘di cibo che sarà vigile e sveglio. Se qualcuno cerca di entrare di soppiatto, salterà su e iniziare ad abbaiare. Hai visto quello?

Noi esseri umani siamo intrappolati e imprigionati in questo mondo e di avere problemi in tale abbondanza, e siamo sempre pieni di dubbi, confusione e preoccupazione. Questo non è un gioco. E ‘davvero una cosa difficile e problematico. Quindi c’è qualcosa che dobbiamo eliminare. Secondo il modo di coltivazione spirituale dobbiamo abbandonare il nostro corpo, rinunciare a noi stessi. Dobbiamo risolvere a dare la vita. Possiamo vedere l’esempio dei grandi rinuncianti, come il Buddha. Era un nobile di casta guerriera, ma fu in grado di lasciare tutto alle spalle e non tornare indietro. Lui era l’erede di ricchezze e potere, ma seppe rinunciarvi.

Se parliamo del sottile Dhamma, la maggior parte delle persone saranno spaventati da essa. Essi non osano entrare. Anche dicendo:” Non fare il male,” la maggior parte delle persone non possono seguire questo. Ecco come è. Così ho cercato ogni mezzo per ottenere questo attraverso. Una cosa che dico spesso è, non importa se siamo felici o turbato, felice o soffrire, piangere o cantare canzoni, non importa – che vivono in questo mondo siamo in una gabbia. Non otteniamo là di questa condizione di essere in una gabbia. Anche se si è ricchi, si vive in una gabbia. Se sei povero, si vive in una gabbia. Se cantare e ballare, stai cantando e ballando in una gabbia. Se si guarda un film, si sta guardando in una gabbia.

Che cosa è questa gabbia? È la gabbia di nascita, la gabbia dell’invecchiamento, la gabbia della malattia, la gabbia di morte. In questo modo, siamo imprigionati nel mondo. ” Questo è il mio.”” Che mi appartiene.” Non sappiamo ciò che siamo veramente e quello che stiamo facendo. In realtà tutto quello che stiamo facendo è accumulare sofferenza. Non è qualcosa di lontano, che fa sì che la nostra sofferenza, ma noi non guardiamo a noi stessi. Per quanta felicità e agiatezza possiamo avere, essendo nato non possiamo evitare l’invecchiamento, dobbiamo ammalarci e dobbiamo morire.Questo è dukkha stesso, qui ed ora.

Possiamo sempre soggetti a dolore o malattia. Può accadere in qualsiasi momento. E ‘come aver rubato qualcosa. Potrebbero venire ad arrestarci in ogni momento, perché abbiamo fatto il rogito. Questa è la nostra situazione. C’è pericolo e difficoltà. Siamo in mezzo ai pericoli, la nascita, l’invecchiamento e le malattie regnano sulle nostre vite. Non possiamo andare altrove e sfuggire loro. Possono venire a noi prendere in qualsiasi momento – è sempre una buona occasione per loro. Quindi dobbiamo ammettere il fatto e accettare la situazione. Disponiamo di dichiararsi colpevole. Se lo facciamo, la sentenza non sarà così pesante. Se non lo facciamo, soffriamo enormemente. Se dichiaro colpevole, se ne vanno facilmente su di noi. Non saremo incarcerati troppo lungo.

Quando è nato il corpo non appartiene a nessuno. E ‘come la nostra sala di meditazione. Appena costruita ragni vengono a soggiornare in essa. Lucertole vengono a soggiornare in essa. Tutti i tipi di insetti e cose striscianti vengono a soggiornare in essa. I serpenti possono venire a vivere in essa. Tutto ciò può venire a vivere in essa. Non è solo la nostra sala, è la sala di tutto.

Questi corpi sono uguali. Essi non sono i nostri. Le persone vengono a soggiornare e dipendere da loro. La malattia, il dolore e l’invecchiamento vengono a risiedere in loro e noi dobbiamo abitarci insieme a loro. Quando questi corpi raggiungono la fine del dolore e della malattia, e, infine, si disgrega e muore, che non siamo noi a morire. Quindi non tenere a niente di tutto questo. Invece, si deve contemplare la materia e quindi il tuo afferrare sarà progressivamente esaurito. Quando si vede correttamente, la comprensione distorta finirà.

Nascita ha creato questo fardello per noi. Ma in generale, noi la gente non può accettare questo. Noi pensiamo che non nascere sarebbe il più grande male. Morire e non nascere sarebbe la cosa peggiore di tutte. Questo è il nostro modo di vedere le cose. Siamo abituati a pensare solo a quanto vogliamo in futuro. E poi desideriamo ancora:” Nella prossima vita, mi auguro di rinascere fra gli dèi, o mi auguro di rinascere come una persona ricca”.

Stiamo chiedendo un fardello ancora più pesante! Ma noi pensiamo che che porterà felicità. Comprendere davvero il Dhamma puramente è quindi molto difficile. Abbiamo bisogno di fare affidamento su un’indagine seria.

Questo modo di pensare è un modo completamente diverso da quello che il Buddha insegna. In questo modo è pesante. Il Buddha ha detto di lasciar andare di esso e lo gettò via. Ma pensiamo,” non posso lasciar andare.” Così continuiamo portarla e diventa sempre più pesante. Perché siamo nati abbiamo questa pesantezza.

Andando un po ‘oltre, si fa a sapere se il desiderio ha un limite? A che punto sarà che essere soddisfatto? C’è una cosa del genere? Se si considera che, vedrete che tanha , il desiderio cieco, non può essere soddisfatta. Continua a volere sempre di più, anche se questo comporta una tale sofferenza che siamo quasi morti, tanha continuerà a volere le cose, perché non può essere soddisfatta.

Questa è una cosa importante. Se la gente riuscisse a pensare in modo equilibrato e moderato – bene, parliamo di vestiti. Quanti set abbiamo bisogno? E il cibo – quanto mangiamo? Al massimo, per ogni pasto potremmo mangiare due piatti e questo è abbastanza per noi. Se sappiamo moderazione allora saremo felici e confortevole, ma questo non è molto comune.

Il Buddha ha insegnato ‘Le istruzioni per i ricchi.’ Che questo insegnamento punti di è essere contenti di quello che abbiamo. Che è una persona ricca. Penso che questo tipo di conoscenza è davvero la pena di studiare. La conoscenza insegnato in via del Buddha è qualcosa degno di apprendimento, vale la pena riflettere.

Poi, il puro Dhamma della pratica va oltre. E ‘molto più profondo.Alcuni di voi potrebbero non essere in grado di capirlo. Basta prendere le parole del Buddha che non c’è più nascita per lui, che la nascita e il divenire sono finiti. Sentendo questo mette a disagio. Per dirla chiaramente, il Buddha ha detto che non dovremmo essere nati, perché quella è la sofferenza. Proprio questa cosa, la nascita, il Buddha incentrato sulla, contemplarla e realizzare la sua gravità.Nascere, tutti dukkha arriva con quella. Succede in contemporanea con la nascita. Quando veniamo al mondo prendiamo occhi, una bocca, un naso. Il tutto insieme solo a causa di nascita. Ma se sentiamo parlare di morire e non rinascere, riteniamo che sarebbe il massimo della disgrazia. Noi non vogliamo andare lì. Ma il più profondo insegnamento del Buddha è come questo.

Perché stiamo soffrendo adesso? Perché siamo nati. Così ci viene insegnato a mettere fine alla nascita. Questo non è solo parlando del corpo di nascere e il corpo morente. Che molto è facile da vedere. Un bambino può capirlo. Il respiro volge al termine, il corpo muore e resta disteso. Questo è ciò che di solito intendiamo quando parliamo di morte. Ma una persona morta di respirazione? Questo è qualcosa che noi non conosciamo. Un morto che può camminare, parlare e sorridere è qualcosa che non abbiamo pensato.Conosciamo solo il cadavere che non è più la respirazione. Questo è ciò che chiamiamo morte.

E ‘lo stesso con la nascita. Quando diciamo che qualcuno è nato, intendiamo dire che una donna è andata all’ospedale e ha partorito.Ma il momento della nasce la mente – Avete notato che, ad esempio, quando ve la prendete per qualcosa a casa? A volte l’amore è nato. A volte nasce l’avversione. Essere contenti, essere scontenti – tutti i tipi di stati. Questo è altro che nascita.

Soffriamo solo a causa di questo. Quando gli occhi vedono qualcosa di spiacevole, dukkha è nato. Quando le orecchie sentono qualcosa che ti piace molto, dukkha è anche nato. C’è solo sofferenza.

Il Buddha ha sintetizzato dicendo che c’è solo una massa di sofferenza. La sofferenza nasce e la sofferenza cessa. Questo è tutto quello che c’è. Noi avventiamo e afferrare di nuovo e di nuovo – avventiamo sul nascere, spolvero sulla cessazione, senza mai capire davvero.

Quando dukkha sorge lo chiamiamo sofferenza. Quando cessa lo chiamiamo felicità. E ‘tutta roba vecchia, sorgere e cessare. Ci viene insegnato a guardare il corpo e la mente sorgere e cessare. Non c’è niente altro al di fuori di questo. Per riassumere, non c’è felicità, c’è solo dukkha . Riconosciamo la sofferenza come sofferenza quando sorge. Poi, quando cessa, riteniamo che per essere la felicità. Lo vediamo e definiamo così, ma non lo è. E ‘solo dukkha cessare.dukkha sorge e cessa, sorge e cessa, e noi balzare su di esso e prendere possesso di esso. La felicità appare e siamo lieti. Infelicità appare e noi siamo sconvolti. E ‘davvero tutto lo stesso, che sorge e cessa. Quando c’è del sorgere c’è qualcosa, e quando c’è la cessazione, non c’è più. Questo è dove noi dubitiamo. Cui ci viene insegnato che dukkha sorge e cessa, e al di fuori di questo, non c’è nulla. Quando si arriva al dunque, c’è solo sofferenza. Ma noi non vediamo chiaramente.

Non riconosciamo chiaramente che c’è solo sofferenza, perché quando si ferma vediamo la felicità. Cogliamo su di esso e restiamo bloccati lì. Noi in realtà non vediamo la verità che tutto è solo sorgere e cessare.

Il Buddha ha riassunto le cose dicendo che c’è solo sorgere e cessare, e nulla al di fuori di questo. Questo è difficile da ascoltare.Ma chi ha veramente inclinazione per il Dhamma non ha bisogno di aggrapparsi a nulla e vive in pace. Questa è la verità.

La verità è che in questo nostro mondo non c’è nulla che fa qualcosa a qualcuno. Non c’è nulla da essere preoccupati. Non c’è niente di pena piangere, niente di cui ridere. Nulla è intrinsecamente tragico o delizioso. Ma tale esperienza è ciò che è normale per le persone.

Il nostro linguaggio può essere ordinario, ci relazioniamo con gli altri secondo il modo ordinario di vedere le cose. Va bene così. Ma se pensiamo in via ordinaria, che porta alle lacrime.

In verità, se davvero conosciamo il Dhamma e lo vediamo continuamente, non c’è nulla di nulla, c’è solo sorgere e svanire.Non c’è vera felicità o di sofferenza. Il cuore è in pace, allora, quando non c’è felicità o sofferenza. Quando c’è la felicità e sofferenza, ci sono divenire e della nascita.

Di solito creiamo una sorta di kamma, che è il tentativo di fermare la sofferenza e produrre la felicità. Questo è quello che vogliamo.Ma quello che vogliamo non è vera pace, ma di felicità e sofferenza.L’obiettivo dell’insegnamento del Buddha è praticare per creare un tipo di kamma che porta al di là di felicità e sofferenza e che porterà la pace. Ma noi non siamo in grado di pensare in quel modo.Possiamo solo pensare che la felicità ci porterà la pace. Se abbiamo la felicità, pensiamo che è abbastanza buono.

Così noi umani auguriamo di avere in abbondanza. Se abbiamo un sacco, questo è un bene. Generalmente è così che pensiamo.Fare del bene è dovuto portare buoni risultati, e se otteniamo che siamo felici. Noi pensiamo che è tutto quello che dobbiamo fare e ci fermiamo lì. Ma da dove viene buone arrivano a conclusione? Non rimane. Noi continuiamo ad andare avanti e indietro, sperimentando il bene e il male, cercando giorno e notte per cogliere a ciò che sentiamo è buono.

L’insegnamento del Buddha è che prima si debba rinunciare al male e poi siamo in pratica ciò che è buono. In secondo luogo, egli ha detto che dobbiamo rinunciare al male e rinunciare alla buona, non avere attaccamento ad essa, perché questo è anche un tipo di carburante. Quando c’è qualcosa di combustibile con il tempo si prese fuoco. Bene è combustibile. Bad è combustibile.

Parlando a questo livello uccide le persone. Le persone non sono in grado di seguirlo. Quindi dobbiamo tornare indietro all’inizio e insegnare la moralità. Non fate del male a vicenda. Siate responsabili nel vostro lavoro e non danneggiare o sfruttare gli altri.Il Buddha ha insegnato questo, ma proprio questo molto non è sufficiente a fermare.

Perché ci troviamo qui, in questa condizione? E ‘a causa di nascita.Come ha detto il Buddha nel suo primo insegnamento, il Discorso in moto la ruota del Dhamma:” La nascita è finita. Questa è la mia esistenza finale. Non vi è alcun ulteriore nascita per il Tathāgata”.

Non molte persone davvero tornare a questo punto e contemplare per comprendere secondo i principi della via del Buddha. Ma se abbiamo fede in via del Buddha, ci ripagherà. Se veramente si affidano ai Tre Gioielli, allora la pratica è semplice.


Note a piè di

1

Una gran parte di questo discorso di Dhamma è stato precedentemente pubblicato con il titolo ‘Giving Up Bene e del Male’

Informazioni su Giorgio Mantello

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