non ho resistito….

Auroral glows in Io's upper atmosphere. Differ...

Image via Wikipedia

……quando ho letto quest righe, a riproporle sul mio blog: Sono di Corrado Pensa forse il più grande pensatore buddhista italiano. Vi scioglieranno l’anima, è quasi una seduta di psicanalisi……di lui ho letto la Tranquilla Passione” che ovviamente, consiglio a tutti.

http://buddhismnow.wordpress.com/2010/01/01/corrado-pensa/

tratto dal sito http://buddhismnow.wordpress.com/

Io e la consapevolezza, da Corrado Pensa

Scritto il 7 Maggio 2011 dal buddismo Ora

Standing Buddha Sri Lanka.  Foto © Nocciola WaghornVorrei prendere in considerazione le parole del Buddhadhassa Bhikkhu quando ha detto che molte persone soffrono di disturbi mentali, ma una malattia molto più comune è una malattia spirituale che va sotto il nome di ‘me’ o ‘mio’. La maggior parte di noi, a quanto pare, hanno bisogno di lavorare per essere guariti da questa malattia.

Che cosa è, allora, che noi di solito si riferiscono a in questo modo? Che cos’è che noi chiamiamo ‘ego‘, ‘me’, o ‘mio’? Ego è la totalità di ciò che è classicamente chiamato ‘afflizioni’, le afflizioni sono l’attaccamento, avversione e ignoranza; ego è la nostra abitudine profondo attaccamento, avversione e ignoranza. In altre parole, l’ego è collegato all’attaccamento, che viene associato al avversione, che viene associato al ignoranza. A meno che non assaggiare la vera pace, tendiamo ad essere collegato al desiderio. Noi vediamo il desiderio come aventi un valore in sé, qualcosa di energico, come qualcosa che può per un po ‘ci portano dalla nostra noia e la depressione, ecc

A meno che non gustiamo una certa stabilità interiore, che ci dà un po ‘più chiarezza e prospettiva, siamo facilmente attaccati alla nostra diverse forme di avversione. Noi pensiamo che non si preoccupano i risentimenti molti abbiamo contro altre persone, o contro noi stessi, e poi andiamo in ritiro e iniziare a vedere una massa di avversione. La cosa più importante che cominciamo a vedere, tuttavia, non è la stessa avversione, ma che stiamo tenendo su di essa come se fosse un tesoro e abbiamo paura di lasciare questo tesoro andare, abbiamo paura che se perdiamo questa cosa importante , se cominciamo a lasciar andare questo risentimento o avversione, allora perderemo la nostra identità.

A volte, quando sentiamo la parola ‘lasciarsi andare’ pensiamo che significa lasciar andare qualcosa di affascinante. Questo è vero in una certa misura, ma molto di quello che si intende per ‘lasciare andare’ è legato a ciò che è doloroso. Su un abitudine profonda, siamo attaccati a molte forme di avversione, vale a dire, siamo attaccati a molte forme di sofferenza, e teniamo su di loro. Ci sono anche associate alle ignoranza. Possiamo sapere, ad esempio, che essere raccolto, memori, è una buona cosa, sappiamo che non abbiamo mai pentito di essere consapevole, eppure abbiamo scelto di tirare avanti con una totale mancanza di consapevolezza. Non è che l’attaccamento alla ignoranza? Non è che cedere alla spinta di inconsapevolezza e alla sua potenza e forza?

Tendiamo a concepire di ego, non come una convenzione necessaria, bensì come un soggetto solido, che è separato, che ha una esistenza intrinseca indipendente da qualsiasi altra cosa. Abbiamo anche imputare questa stessa solidità e separazione su tutto il resto, su persone ed eventi. Io, poi, è concepito come qualcosa di solido, ma l’ego è anche l’attività di eventi incessantemente solidificazione, persone e tutto.Potremmo dire che l’ego è una negazione radicale della nostra appartenenza a una vasta interconnessione che scorre. Potremmo essere in grado di accettare l’idea, ma finché ego è forte e dilagante, noi siamo fermati, ci viene impedito di bere in questa interconnessione che scorre, perché ci sentiamo come separati, solida e fondamentalmente solo in questo vasto mondo. Ci esperienza come qualcosa di interconnessione, altro che processi che scorre.

Tempio di costruzione.  Foto: © Paul HeatleySe consideriamo l’invidia, possiamo facilmente vedere come l’ego (il me / la mia) viene in essere. D’altra parte, se avessimo una reale partecipazione in questo fluire, l’interconnessione universale, il fatto che il nostro amico Giovanni ha avuto un certo successo o fortuna ovviamente, naturalmente, essere qualcosa di positivo per noi. Non ci sarebbe alcun altra opzione, ogni altra possibilità. Mudita (gioia simpatico) sarebbe stato presente, non sarebbe oggetto di una pratica difficile, ma sarebbe già lì come la nostra natura, come la cosa più logica e naturale. Sappiamo come vanno le cose, comunque. Di solito c’è me da questa parte, questa cosa qui, e un’altra cosa dall’altra parte, il nostro amico Giovanni, e anche un terzo pezzo, la fortuna, per un totale di dimensione, così Giovanni, egli è grande e ci sono piccoli , lui è ricco e noi siamo poveri. Così abbiamo avversione per lui, l’avversione per noi stessi, e l’attaccamento a quella cosa chiamata ‘buona fortuna’.Questo è l’invidia, questa è la sofferenza, questo è lo stato di separazione, questo è l’ego, ma la situazione è profondamente innaturale della nostra vita, la nostra sofferenza.

Quando maestro zen Bankei morto, un vecchio cieco che stava seduto fuori dal zendo detto quanto fosse triste. ‘Vedete,’ ha detto il cieco, ‘dato che sono cieco io non posso guardare i volti delle persone, così io giudico il loro carattere dal suono delle loro voci.Ed è in questo modo. Quando la maggior parte la gente viene data la notizia della buona sorte di un’altra persona o di successo che, ovviamente, congratularmi con la persona fortunata, ma quasi sempre sotto le parole di gioia, ho sentito un’altra nota, una nota segreta di invidia, invidia che non sono loro stessi che sono stati così fortunati. Ancora una volta, quando la maggioranza delle persone viene data la notizia di qualche calamità che ha colpito un’altra persona che, naturalmente, esprimere il loro dolore verso la persona colpita, ma quasi sempre, sotto le parole di dolore, ho sentito un’altra nota, una nota segreta di piacere e la soddisfazione che non è loro stessi su cui la calamità è caduto. Con Bankei, però, non era così. Quando ha espresso gioia per l’altrui fortuna tutto quello che è stato sentito gioia. Quando ha espresso il suo dolore, tutto quello che è stato sentito dolore. ‘ Questo è un esempio molto belli e suggestivi di una situazione di interconnessione reale, di realtà non è ostacolato dallo spirito di separazione che viene con me / la mia, che è anche essere descritta in modo molto chiaro in questo passaggio.

E ‘anche interessante vedere l’ego modo viene alla luce come risultato di ostilità.Prendiamo, per esempio, una persona a cui ci sentiamo ostile. Di solito accade è che facciamo una immagine fissa di quella persona. Noi estrapolare il lato negativo e rilasciare le qualità positive, ma più di questo facciamo cadere il fatto che quella persona ha una storia, che quella persona è un processo che non è finito. Facciamo anche una immagine fissa di noi stessi come vittima indifesa, e di nuovo non mettiamo niente altro nella foto. Che cosa succede? Noi soffriamo. Non c’è fluidità, non scorre-ness in questa foto. Tutto ciò che è solido, tutto è rigido e fa per la sofferenza, senza fine. Prendete un’altra espressione di ostilità-insulti. Noi reificare insulti. Gli insulti non sono suoni che salgono e scompaiono, sono pietre. E non sono una porta aperta, siamo una porta chiusa. Il nostro ego è una porta chiusa e il danno pietre alla porta.

Il Buddha era diverso. Era una volta di essere attaccato e insultato da un bramino.Questo Bramino insultato e maltrattato il Sublime nel linguaggio rozzo e duro.Quando ebbe così parlato, il Sublime disse: ‘Quanto a questo, cosa ne pensi bramino, non si ricevono visite di amici e colleghi, dai parenti di sangue o il matrimonio, da altri ospiti?’

‘Sì, ​​Maestro Gotama, a volte lo faccio.’

‘Quanto a questo, cosa ne pensi, bramino, ti prepari per loro del cibo secco e succosa e un’opportunità per il riposo?’

‘Sì, ​​Maestro Gotama, a volte lo faccio.’

‘Ma se non accettano la vostra ospitalità, bramino, il cui facciamo le cose diventano?’

‘Se non accettano queste cose, Maestro Gotama, sono per noi’.

‘Anche così qui, bramino, quello per cui ci insulteranno, che non insultare, con la quale ci rimproverare che non sgridare, con la quale ci abusi che non abusare, che non accettiamo da voi. E ‘solo per voi bramino, è solo per voi. Lui, bramino, che insulta di nuovo al suo maldicente, che rimprovera schiena, che gli abusi in cambio a chi ha abusato, questo, bramino, è come se voi ei vostri visitatori cenare insieme e fatto bene. Noi non cenare insieme a voi, né fare bene. E ‘per voi solo bramino, ma è solo per te’.

Muro Dipinto Sri Lanka.  Foto © Nocciola WaghornC’era questo maestro donna thailandese che spesso soleva dire: ‘Questa vita è stata data a noi per liberarci dalle afflizioni. Questo è l’unico scopo di questa vita, per lo studio del dolore e andare oltre il dolore. ‘ Così, nella misura in cui riduciamo le afflizioni, nella stessa misura, l’ego inizia diradamento, e con questo i suoi effetti separativo e le sofferenze che ego porta con sé. Un punto di svolta cruciale è quando cominciamo a realizzare, attraverso la pratica, che in ogni momento abbiamo una scelta. Possiamo identificare con le nostre impressioni, reazioni e stati mentali, o possiamo essere consapevoli di quelle stesse cose. Nel primo caso, siamo infinitamente rafforzamento dell’ego, e nel secondo caso, stiamo facendo il contrario.

Forse a questo punto sarebbe utile dire alcune cose circa sati, consapevolezza. La prima cosa che vorrei sottolineare è che c’è molta enfasi a questa tradizione da cause e condizioni. In altre parole, ci si deve preoccupare le condizioni giuste per sati.Ci sono una serie di condizioni favorevoli per lo sviluppo della consapevolezza. Ora, a volte la gente piace l’idea di consapevolezza, ma poi pensano che si possa prendere solo la consapevolezza e buttare via il contesto in cui essa si svolge. Forse si potrebbe pensare che si possa sviluppare una disciplina individuale attraverso la forza di volontà. Beh, buona fortuna! Non è così facile come quello. Per secoli questa tradizione si è sviluppata dimensioni fondamentali della trasformazione interiore. Se siamo umili abbastanza per ascoltare questa tradizione, che cosa troviamo?Troviamo una serie di condizioni, le giuste condizioni, per la consapevolezza di verificarsi. Ascoltare e studiare il Dharma è la condizione numero uno per questo. Poi c’è la pratica della meditazione, che vanno in ritiro, e hanno una qualche forma di una, sangha comunità. Un suggerimento molto specifico è fatto in relazione al Sangha ed è quello di associare le persone consapevoli e di dissociarsi dalla gente inconsapevole. Siamo deboli, abbiamo bisogno di sostegno. E ‘ingenuo pensare che solo volendo consapevolezza che possiamo sviluppare. Le condizioni sono importanti.

Attraverso la formazione, la consapevolezza cresce. Possiamo, tuttavia, utilizzare anche un modello diverso, possiamo pensare di consapevolezza come uno specchio chiaro che è già qui, e il nostro compito è quello di scoprire a poco a poco quello specchio che è coperto nella polvere delle nostre afflizioni. Possiamo usare un modello lordo di scoperta. Ciò significa che all’inizio del percorso di consapevolezza ha una qualità più superficiale su di esso, e quindi tende ad approfondire sempre di più. Consapevolezza, nella letteratura Abhidhamma, è spesso sottolineato come nonsuperficiality. Ricordate, non è come un tappo di sughero, non è come un vaso vuoto che viene portato via dal torrente, è piuttosto come un sasso che affonda direttamente sul fondo del fiume. A volte, quando sentiamo questo, si può pensare, ‘No, no, questo è un risultato molto raro.’ E ‘importante capire che non appena cominciamo a essere in grado di sostenere un po’ di consapevolezza in contrasto con solo avere scorci di esso, siamo già in questo campo di consapevolezza nonsuperficial. Siamo in grado di sperimentare con piccole delusioni, piccole antipatie. Se siamo vagamente consapevoli, la sofferenza piccolo che va a quelli che si verificano antipatie mantiene, ma se riusciamo a essere saldamente piantati nel consapevolezza, la sofferenza o non si pone o è molto diverso, perché è accoppiato con consapevolezza. In modo che sia nonsuperficiality. Inoltre, naturalmente, la consapevolezza è qualcosa che cresce nel tempo attraverso la pratica.

Moss Photo Wall RSRLa consapevolezza o consapevolezza è nonjudgemental e non-concettuale. Ora, questo può essere un po ‘difficile perché quando sentiamo la consapevolezza nonjudgemental, possiamo pensare che c’è una consapevolezza di giudizio o di una consapevolezza concettuale. No, la consapevolezza è intrinsecamente nonjudgemental e non-concettuale, altrimenti si chiama ‘pensare’, non è la consapevolezza. Questo può prendere un po ‘di tempo per noi da capire.Inoltre, si rivela la natura subdolo di ego, me / la mia, perché può infiltrarsi nostri tentativi di consapevolezza. Sappiamo benissimo che quando si inizia a guardare il nostro giudizio, per esempio, allora cominciamo a giudicare giudicare. Quando guardiamo la nostra rabbia noi potessimo diventare arrabbiati con noi stessi per essere arrabbiato, e più che si iniziano ad avere pensieri, con giudizi su quello che stiamo vedendo. Questa non è la consapevolezza nonjudgemental. Quando all’inizio della pratica si giunge alla conclusione che la consapevolezza è buona, ma è faticoso, non è la consapevolezza che è faticoso, è il nostro incessante giudicare che è stressante. Esiste una versione meno comune della sezione centrale del Origination A seconda, l’insegnamento fondamentale del Buddha, e questa versione meno comune dice che una volta che hanno avuto contatti tra l’organo di senso e l’oggetto, o tra la mente e l’oggetto di la mente, hai vedana che significa piacevole, spiacevole o neutra sensazione, reazione. Dopo Vedana, in questa versione meno comune, si ha subito la proliferazione, papanca. In altre parole, invece di avere sete, l’attaccamento, si ha la proliferazione mentale, e questo è un aspetto di attaccamento, un aspetto di ego, un aspetto di I / mio. Quando si tenta di applicare la presenza mentale e allo stesso tempo sono impegnati nella proliferazione mentale, poi siamo ancora all’interno di ciò che stiamo osservando, non siamo fuori di esso.

Krishnamurti ha parlato di questo: ‘Con la consapevolezza, voglio dire, osservandola.Per osservare, esige che non si deve guardare ad essa con un parere. Ora, questo non è facile. Dopo venti anni di pratica, questo comincia ad avere senso. Si dovrebbe guardare, ma non con le vostre idee, i vostri giudizi, i confronti, la vostra condanna. Se vi è condanna, la resistenza, non si stanno osservando. Non si può guardare qualcosa senza un’idea, e che diventa il vostro problema. ‘ E da qualche altra parte egli fa questa osservazione cruciale: ‘Che cosa è che sta osservando la paura? E ‘il desiderio di liberarsi della paura? Se lo è, allora questo non farebbe che aumentare la separazione e rafforzare la paura. ‘

La bellezza della pratica è che siamo sempre più messo in una posizione di vedere che stiamo guardando la paura attraverso le lenti colorate della ‘il desiderio di liberarsi della paura’. Siamo pertanto alla ricerca di paura in uno stato di contrazione totale (contrazione è un altro modo di parlare di ego). In uno stato totalmente contratta, non c’è alcuna dolcezza. Dovremmo imparare lentamente e gradualmente, poi, di annullare questa contrazione di base.

Si dice che il Buddha praticata in questo modo. ‘Se la paura è venuto mentre stavo camminando su e giù, vorrei continuare a camminare su e giù. Se la paura è venuto mentre ero seduto, avrei continuato seduta. Se la paura è venuto mentre ero in piedi, vorrei tenere in piedi. E se la paura è venuto mentre stavo mentendo, giù avrei continuato sdraiata. ‘

Penso che ci sia molta fermezza, risolutezza, in questa descrizione, ma anche un’onda di dolcezza. Non c’è agire per paura, non c’è nessun tipo di repressione, proprio permettendo, da un lato, e dall’altro, ferma essere, ancora, dentro il disagio.Questo è assolutamente cruciale nella nostra pratica. Krishnamurti, di nuovo, dice: ‘Hai mai avuto paura?’ Qui, l’elemento di dolcezza è fortemente sottolineato la paura-‘holding ‘.

Per vedere la totalità della vita, dice Krishnamurti, ha bisogno di grande affetto: ‘Se voi stessi osservare vedrete quanto poco affetto che avete. Affetto: le cure, affetto attraverso un senso di bellezza. Il senso del bello può avvenire solo quando vi è grande dolcezza, grande considerazione, la cura. Questa è l’essenza stessa di affetto.Quando si guarda in questo modo vi accorgerete che si guarda con gli occhi che sono pieni di affetto, non con la condanna, non con giudizio, ma con cura. Si guarda a voi con cura e quindi con immenso affetto, ed è solo quando c’è grande affetto e di amore che si vede l’esistenza totale della vita. ‘

Credo che una cosa molto importante per i professionisti è quello di avviare fin dall’inizio di infondere la pratica con questa combinazione di equilibrio, saggezza e compassione. Ovviamente, si tratta di andare a fiorire sempre di più, ma fin dall’inizio credo che sia importante sentirsi un’aspirazione verso questa dolcezza radicale, nei confronti di questo affetto incondizionato. A quel punto, ogni volta che siamo consapevoli che la presenza mentale avrà qualche affetto o qualche aspirazione verso la tenerezza, e ogni momento di questo tipo di consapevolezza sarà un momento di non-io, sarà un momento di vera e propria interconnessione, rilasciare.Questo di solito porta un senso di gratitudine, riconoscenza per la pratica, ma anche, ancora una volta, la gratitudine incondizionata. Questo è diverso da essere grati per questo o quello, ma è solo gratitudine. Così è davvero praticare la pena.

Pubblicato la prima volta nel novembre 2004 il buddismo Ora

Corrado Pensa


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