Liberare le emozioni, da Ajahn Sumedho: un grande maestro

Ajahn Sumedho

Liberating Emotions, by Ajahn Sumedho

Posted on 12 February 2011 by buddhismnow
Dal Sito Buddhism Now che continuo a ringraziare per la ricchezza in saggezza che elargisce a tutti noi

Amaravati Buddhist Monastery. Photo © Buddhist PublishingWe can reflect on the way it is—on this tropical kind of weather, for example. In the attitude of acceptance we can allow ourselves to be receptive to life rather than try to control it, run away from, or resist it. This receptivity contrasts resistance. Culturally, we tend to be conditioned into resisting things. There is a fear of being open and receptive, as if by doing so we shall allow something to take us over. We feel we have to develop some kind of protection in order to keep ourselves from being annihilated or taken advantage of; it is a kind of paranoia of the mind. We may also have the attitude of needing to resist evil, of having to kill the devil and destroy the evil forces.

The Buddhist attitude is one of loving-kindness (metta), of open acceptance of everything as it is. If we take loving-kindness to its ultimate, all conditioned phenomena are accepted for what they are. That doesn’t mean all things are approved of; they are simply accepted. Everything has to be the way it is in the moment. You can’t say, ‘I don’t want the weather to be like this,’ or, ‘I don’t want things to be this way.’ If you do, you are not accepting the way it is and are creating suffering around something that you don’t like or don’t want.

You can also have loving-kindness for your dislike of the way it is, so you are not even criticising yourself for being critical. Feeling despair and self-aversion for being critical or selfish is another trap of the mind. Even if you are sitting here hating yourself, thinking of yourself as selfish and critical and not a very nice person, you can have metta for that; you can have loving-kindness for the critical mind. Patient acceptance is nonaversion to everything that is happening now. Everything is accepted, nothing left out. There are no loose ends or exceptions.

I was giving a talk the other day about how to change one’s attitude from negative to positive, and somebody took umbrage at that. This person gets very annoyed if I imply that one should be thinking positively, like in the power of positive thought. But how does he know that I mean it in the way that he takes it? And what about resistance and acceptance? This is resistance. To have metta for resistance is an attitude of mind, not a position to take. It is not that we should grasp the idea of having loving-kindness for everything, because then we will feel we are never loving enough. There may always be something or someone in our lives for whom you can’t generate any positive feeling. Their name comes up and you just go into a rage. You think, ‘I should be able to have metta for this person,’ and, ‘I should be able to forgive,’ but when that person’s name comes into consciousness you just can’t do it; it doesn’t work. You simply can’t say, ‘May you be well,’ without feeling bitter and hypocritical. Grudgingly saying, ‘May you be well,’ is the best you can do.

Sometimes metta is presented as a kind of ‘think pink’ idea, where we are just saying very nice things and wishing everybody well and it is all very sweet and nice, but underneath there might be a kind of volcano of rage and resentment.

Idealism is a mental function. You can think of the highest ideals about eternal love, loving all sentient beings. Unconditioned love is an ideal. Intellectually we can create ideals about how things should be if they were at their best, and that is a function of the mind. We might then get inspired by these ideals. And if we talk about love and forgiveness and loving-kindness, tears can come into our eyes—the joy of being so high-minded. And then, after spreading loving-kindness throughout the universe, maybe something happens—somebody slams the door, for example—and suddenly we are angry. Now we can become confused because anger is not part of the ideal. Nevertheless, anger and rage are emotions that we all experience, so then we can have a war going on between our ideals and our emotions.

A woman came to me once—a well-educated woman—and she was in a very emotional state. She started crying and said, ‘I’m so sorry, I know I’m being foolish. I’m just being so foolish and stupid.’ Then she cried again and said, ‘I know this is ridiculous, but I can’t help it.’ Her intellect didn’t approve of this at all; the intellect was being hard line: You shouldn’t be crying. You shouldn’t be doing that, just weeping and soft. You’re losing control. You’re disgracing yourself. One can be very hard and tyrannical on the intellectual plane: If I were a really together woman and got my act together, I wouldn’t be weeping and crying like this; I’d have control of myself. But look at me! I’m a mass of jelly in front of this monk. He must think I’m just another one of those emotional women. We can be very cruel to ourselves, very judgmental: I shouldn’t be like this. I shouldn’t feel these kinds of feelings. If I were a decent person I would never have done the things I’ve done. Inner tyrants are relentlessly hard, cruel and judgmental. That is the intellectual mind thinking in terms of how things should be. But ideals don’t feel anything. When you attach to an ideal, you don’t feel life at that moment. You can be very insensitive to somebody who is having problems because you are attached to ideals. Even the ideal of sensitivity is not sensitive. We may say we must be sensitive to each other, grasp that as an ideal and not be sensitive at all; we can simply shut ourselves off by attaching to the ideal of sensitivity.

Amaravati Buddhist Monastery Stupa, Photo: © Julio ParryIn reflective awareness, however, we are saying sensitivity is like this; it feels like this. This is a sense realm; it isn’t an ideal realm, a utopia. This realm has everything—the best, the worst, and all gradations between, from refined subtleties of beauty, aesthetics and loveliness to the most hideous, gross, totally disgusting conditions. In terms of reflective awareness, then, we are not judging, we are just noticing that life is like this. It is not what it should be according to an ideal, but this is the way it is.

The habits that we have acquired, the emotional habits, the way we react to praise and blame, success and failure, sickness and health, prosperity, depression and elation and all these things, are not rational; they are not ideal. The intellect is rational, but emotions are like this. You can be blubbering on the floor, a mass of jelly. That is not being reasonable or rational, is it? So then your rational mind can be critical and say, You shouldn’t be like this. It can judge according to ideals.

My own experience of life is that when I reached the age of thirty I was horrified to discover that, emotionally, I was still very immature. I thought thirty was old, my youth had gone, but emotionally I felt very childish. This was a horrible realisation. Physically I had matured, intellectually I had developed and could put on an act of maturity. A friend asked me once, ‘Why did you become a monk?’ I told him it was because I had been suffering so much. He said, ‘You suffered?’ I said, ‘Yeah, I was suffering all the time.’ He said, ‘You never looked like you were suffering. You always looked so happy.’ ‘Did I? I didn’t know I looked happy because I wasn’t.’ This appearance of being happy was probably my persona, how I presented myself. He was surprised that I had suffered, but I thought everybody could see it; I thought it was as plain as the nose on my face.

I could act out a role at the appropriate time. In the quiet of my room, however, it wasn’t like that. I wasn’t mature and cool, a man who had his life together; I was frightened and feeling insecure, disappointed with life, and had childish reactions to things. So what do you do with yourself in such a situation? How can you change? The inner tyrant said, ‘Well, just grow up.’ And I tried that; I tried to act as though I was grown up. It wasn’t that I went around throwing temper tantrums in front of people, but sometimes the tantrums were going on inside. I could be smiling, smoking a cigarette and drinking a cocktail, but inside I was anything but cool and calm.

Meditation was the light at the end of the tunnel, the only hope I had of growing up, of really maturing and taking that to the ultimate of enlightenment, to complete liberation. Why settle for maturity in a childish society? Society is pretty childish anyway, at least the one in which I had lived. People were vain, and in those days nobody seemed very interested in spiritual development. If you talked about such things they looked at you as though you had said something inappropriate, or were an idiot. The people I knew were only interested in appearances, fashion, political movements, in trying to make the world better and so forth, but on the level of spiritual development, nobody seemed to have even a slight inclination.

While training and living these past thirty-three years as a monk, I have had the opportunity of getting to the root of this issue. This way of intuitive awareness, emptiness, can resolve our emotional habits. There is a way of freeing ourselves from those habitual reactions, and it is the only way I have found that works. Endlessly discussing them and thinking about them just seems to lead one in circles. What we need is an escape from the conditioned realm. Awareness opens the gate to the deathless, opens the mind and heart to the deathless reality, to the Dhamma, to where emotional habits can be liberated from the mind. Otherwise, as Ajahn Sucitto likes to say, ‘It is just like rearranging the deckchairs on the Titanic.’ Trying to change conditions is like rearranging your furniture. You are tired of the sofa on that side of the room so you put it on this side. That is the best you can do. If you begin to see the way out of the whole thing, however, you see that mindfulness is the path to the deathless.

The intellect can easily judge emotions. We can condemn ourselves for having them, feeling despair and hopelessness with ourselves because we seem to regurgitate the same stuff over and over again. The metta then is towards the intellect, the inner tyrant, the self-criticism. Metta is the willingness to accept the way it is without any condition. It is not like a deal you make: ‘I’ll accept you if you change. I will marry you if you promise to change your ways and do what I want.’ That is some people’s way of relating to each other. ‘I can only love you when you act in the right way. If you conduct yourself appropriately, I will love you. But if you act in a bad way and don’t respect me, then I won’t love you any more.’ That is conditioned love, isn’t it? Unconditioned love, which is metta, does not make any conditions. No matter how nasty it is, I still love you. No matter how horrible you become, I still love you. There is nothing that can destroy my love for you. You can be the most maniacal, horrible, nasty human being in the whole world, you can become a demon, but nothing can diminish or taint that unconditioned love—now you are probably thinking of ways to test me.

Deer. Photo: © Paul HeatleyThis unconditioned love doesn’t necessarily mean liking or approving. The word ‘love’ is often used to mean ‘I like you and I approve of you’, but unconditioned love and metta isn’t a matter of liking. You have metta for what you don’t like as well as for what you like. You can have metta for devils. You can love your enemies in the Christian sense of loving your enemy. That doesn’t mean you like your enemy. If somebody wants to kill you, you are not going to like them. Liking is a different thing, isn’t it? Liking is when people do things of which you approve; it is good and you like good. Unconditioned love isn’t a matter of liking but of not hating, of not condemning, of accepting, of being patient, of being noncritical towards the way it is, whether it is anger or the inner tyrant, the immature emotions, or the foolish, silly thoughts you have. Unconditioned love or metta makes no conditions; it is the way it is, and all conditions are impermanent.

Apply that to your practice. When negative, dark things come into consciousness, practise saying to yourself, ‘I accept this.’ Really embrace it and see what happens. With the sound of silence you can cut off your thinking, so you are not thinking about it but are feeling it. Get to the raw feeling. Just hold that in a totally accepting, uncritical, patient way, and see what happens. Prove this practice to yourself. Now you are liberating these unresolved and immature emotions. You are resolving these emotions rather than manipulating them, rearranging or suppressing them. So there is a way out; there is a way of freedom and liberation, even within the limitations of human kamma.

Sometimes we find that life is a real challenge. We have our Achilles heel, our weak point, and when we get hit there, we fall apart; we collapse into a heap. It is important, therefore, to know where our weak points are, not in order to criticise them, but to be more prepared. I find that I now have the ability to walk into the lions’ den, as it were, like Daniel. I used to be a coward and wouldn’t go near the lions’ den. If the lions’ den were over there I would walk over here. Now I am willing to enter because I have learnt how to deal with acrimonious, threatening or frightening situations. But I encourage you to work on the little things in daily life, the petty stuff. There is no need to wait for the big moments, you know, when there are real lions around. Probably none of us will have to go into a real lions’ den, of course, or be crucified on a cross, or anything dramatic. We shall probably just get older, smaller, lose control of our faculties—sight goes, hearing goes and so forth. Some people die in a grand or inspiring way, but most of us just kind of pack up. But that is all right, isn’t it? If that is the way it is, then that is Dhamma.

Sometimes we are criticised for bypassing our emotions, for being spiritual bypassers. This is a term I have heard applied to me. They say, ‘You’re bypassing your emotional life.’ Alternatively, there are people who like to talk about their feelings a lot. Admittedly, this has a certain value, especially if they have always kept their feelings to themselves, but endlessly talking about their feelings is still being caught in a trap of the ‘self’ view. Also, those who always want to talk about their feelings can be very annoying to others.

Water Rocks Photo: © Paul HeatleyThe way to deal with feelings and emotions, then, is not through bypassing them, or judging or trying to change them, but through directly accepting them, knowing them for what they are. At first it is very difficult to do this because there is a lot of habitual resistance to emotions. Begin to notice what resistance is like, this tendency to dismiss or dislike emotional experience, feeling uncomfortable, embarrassed or ill at ease, and wanting to get away when people become emotional. In this practice of intuitive awareness, however, we can have metta for our embarrassment and for everything without exception. Otherwise we say, ‘I should get in contact more with my emotions.’ We have these ideas, ‘I’m not in touch with my emotions so I should get in touch with them.’ You may hold onto this idea of being someone who is not in touch with your emotions and should become somebody who is. Then you go out of your way to try and feel everything and be emotional, and this can be very contrived. You attach to the idea, try to force things, make them happen according to what you want or how you conceive it should be rather than having metta and letting it unfold, letting it flow.

As Buddhists we take refuge in Buddha, Dhamma and Sangha, and taking refuge in the Dhamma is taking refuge in intuitive awareness. We can let Dhamma direct us. We can trust and rest in the silence and attention, and if we see resistance, we can have metta for that. Thinking, ‘I’m trying to accept this but I’ve got this terrible resisting habit,’ brings us back into, ‘I’m someone who’s got this habit, and I shouldn’t have. I should be able to accept my feelings and get in touch with my feelings, but sometimes I can’t do it; it doesn’t work for me.’ Then we are back in the same trap because one condition cannot know another. Only the unconditioned knows the conditioned. The conditioned cannot know the unconditioned. When we are grasping conditions, we cannot realise the unconditioned, the ultimate reality. When we are in that realm of the conditioned, we just go from one condition to another, and there is no way that one condition can really know another; we just associate one condition with another. In intuitive awareness, however, we can actually know the conditioned as the conditioned; we can know the world as the world, know anger as anger, know greed as greed, know suffering as suffering—we can just simply and directly know the way it is without criticism, without condemnation of anything; things are allowed to flow and move according to Dhamma, according to the way things are. If we were to talk in terms of enlightened beings, we could say that an enlightened being is just a flow of light; they are not spiritual bypassers sitting under trees saying, ‘I don’t want to know.’ There is this immediacy, this intuitive awareness which is not intellectual. We can actually see and know things very directly, very clearly, not theoretically, not bound by definitions in Pali dictionaries or Buddhist treatises. We can actually know. It is not a matter of somebody else knowing; it is we who are trusting and knowing. This is a refuge; it is not theoretical or dependent on interpretations of scriptural teachings. The Buddha’s teachings can be used for mindfulness rather than just for collecting a lot of ideas about Buddhism.

When we liberate the mind from emotions, what is left? Will we just be lifeless zombies? Maybe our emotions give us a bit of glamour and colour, give us our unique characters and personalities. If we don’t have them, are we all going to be the same, like toy soldiers all in the same uniform with the same blank expressions? Or when we liberate ourselves from these bonds, these habits, shall we find out how to live in a way that is right speech, right action, right livelihood and so forth? The liberation of all our emotions will not lead to our just sitting under a tree in a kind of permanent samadhi where our eyes are shut and we don’t hear anything, a situation in which NATO could start bombing or twenty elephants could dance on the roof of Amaravati temple and we would not hear a thing.

In the past, as a worldly person, I developed a way of existing in which I could protect myself. The world was and is very competitive, at least the society I am from. One learns how to play the game in order to survive, and there is a part of you which shuts off; you become quite insensitive. Monastics, on the other hand, become increasingly more sensitive. In a way, this can be rather frightening because where you used to be pretty tough, you know, ‘Nothing bothers me!’ suddenly you find you are not tough. So how do you interpret that sensitivity? If it is on a personal level, it can be very frightening because you are becoming too sensitive. It seems as though you are more fragile and delicate rather than stronger and unshakeable. Something that didn’t bother you before suddenly shatters you. That is because the basic delusion is still there. You are living a life that is opening, but you are interpreting it in a personal way. You have no refuge. You are just getting used to the more refined manners which are encouraged in the monastic life.

The sense of refuge is very important; it is where one’s faith is in the Dhamma rather than, say, in a refined situation with good, moral and pleasant people. This refuge is in intuitive awareness. Here is not dependent upon polite manners, morality, and everybody being good and nice and pleasant. This refuge means that I can go anywhere—I can go into the lions’ den or the battlefield—because it is unshakeable, it is deathless, not refined or special.

As you begin to recognise intuitive awareness more and more, trust in that. Put it to the test and keep working with it in your daily life. You can develop awareness around a lot of the irritating, frustrating things in your family or profession, or whatever. You might have to live with people who are irritating, coarse or selfish, but you can use those situations for Dhamma. To apply this to the flow of your life is like a challenge, and as you have insight into it, you begin to trust it. You see it working and that increases your faith and confidence, so that after a while you feel a sense of unshakability, of mental clarity. The mind is clear and unshakable rather than rising and falling with emotions or the physical conditions in which you may find yourself.

[Ajahn Sumedho was abbot of Amaravati Buddhist Monastery, Hemel Hempstead, England. His books include Don’t Take Your Life Personally and Teachings of a Buddhist Monk. The above is from a talk given during a retreat at Amaravati in May 1999. Courtesy of Amaravati Buddhist Monastery.]

Buddhism Now Feb 2004
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Liberare le emozioni, da Ajahn Sumedho

Pubblicato il 12 Febbraio 2011 da buddhismnow

Amaravati Buddhist Monastery. Photo © Buddhist PublishingSiamo in grado di riflettere sul modo in cui è, su questo tipo di clima tropicale, per esempio. In atteggiamento di accoglienza ci possiamo permettere di essere ricettivi a vita piuttosto che cercare di controllarla, fuggire da, o resistere. Questa ricettività contrasti resistenza. Culturalmente, tendiamo a essere condizionato in resistendo cose.C’è una paura di essere aperti e ricettivi, come se così facendo si deve permettere di prendere qualcosa di più di noi. Sentiamo di dover sviluppare un qualche tipo di protezione al fine di mantenere noi stessi di essere annientati o tratto vantaggio, è una sorta di paranoia della mente. Si può anche avere l’atteggiamento di dover resistere al male, di dover uccidere il diavolo e distruggere le forze del male.

L’atteggiamento buddista è uno della gentilezza amorevole (metta), di accettazione aperto di tutto com’è. Se prendiamo la gentilezza amorevole al suo ultimo, tutti i fenomeni condizionati sono accettati per quello che sono. Ciò non significa che tutte le cose sono approvate, ma sono semplicemente accettato. Tutto deve essere il modo in cui è in quel momento. Non si può dire, ‘non voglio che il tempo di essere come questo,’ o, ‘non voglio che le cose siano in questo modo.’ Se lo fai, non sei accettare così com’è, e stiamo creando sofferenza intorno a qualcosa che non ti piace o non vogliono.

È anche possibile avere la gentilezza amorevole per il tuo antipatia del modo in cui è, quindi non sono nemmeno te criticare per essere critici. Feeling disperazione e di auto-avversione per essere critici o egoista è un’altra trappola della mente. Anche se si è seduto qui odiare voi stessi, pensando a te stesso come egoista e critica e non una persona molto piacevole, si può avere metta per questo; si può avere la gentilezza amorevole per la mente critica. accettazione dei pazienti è nonaversion a tutto ciò che sta accadendo ora. Tutto è accettato, nulla lasciato fuori. Non ci sono estremità libere o eccezioni.

Stavo tenendo un discorso, l’altro giorno su come modificare il proprio atteggiamento da negativo a positivo, e qualcuno ha avuto a che ombra. Questa persona diventa molto fastidio se mi implica che si debba pensare in positivo, come nel potere del pensiero positivo. Ma come fa a sapere che io lo intendo nel modo in cui lo prende? E per quanto riguarda resistenza e accettazione? Questa è resistenza. Per avere metta per la resistenza è un atteggiamento mentale, non una posizione da prendere. Non è che si debba cogliere l’idea di avere la gentilezza amorevole per tutto, perché poi ci sentiamo mai amare abbastanza. Ci possono sempre essere qualcosa o qualcuno nella nostra vita per i quali non si possono creare alcun sentimento positivo. Il loro nome deriva su e basta andare su tutte le furie. Tu pensi, ‘dovrei essere in grado di avere metta per questa persona,’ e, ‘dovrei essere in grado di perdonare,’ ma quando il nome di quella persona entra in coscienza non puoi farlo, ma non funziona.Semplicemente non puoi dire: ‘tu bene,’ senza sentimento amaro e ipocrita. A malincuore dicendo: ‘Che tu possa essere così,’ è la migliore che puoi fare.

A volte metta si presenta come una sorta di ‘pensare in rosa’ idea, dove siamo solo dicendo cose molto belle e che vogliono tutti bene ed è tutto molto dolce e simpatica, ma sotto sotto ci potrebbe essere una sorta di vulcano di rabbia e di risentimento.

L’idealismo è una funzione mentale. Si può pensare a più alti ideali di amore eterno, amare tutti gli esseri senzienti. amore incondizionato è un ideale. Intellettualmente possiamo creare ideali su come le cose dovrebbero essere se fossero al loro meglio, e questa è una funzione della mente. Potremmo quindi ottenere ispirati da questi ideali. E se si parla di amore e di perdono e nella misericordia, possono venire le lacrime negli occhi, la gioia di essere così in alto-minded. E poi, dopo la diffusione gentilezza amorevole in tutto l’universo, forse succede qualcosa-qualcuno sbatte la porta, per esempio, e improvvisamente siamo arrabbiati. Ora si può diventare confusa, perché la rabbia non fa parte di un ideale. Tuttavia, la rabbia e la rabbia sono emozioni che tutti noi l’esperienza, così poi possiamo avere una guerra in corso tra i nostri ideali e le nostre emozioni.

Una donna venne da me una volta-a ben istruita donna e lei era in uno stato molto emozionante. Ha cominciato a piangere e disse: ‘Mi dispiace tanto, so di essere di essere sciocco. Sono solo essere così sciocco e stupido. ‘ Poi gridò di nuovo e disse: ‘So che questo è ridicolo, ma non posso farne a meno.’ Il suo intelletto non approvava questo a tutti, l’intelletto era la linea dura: Non deve essere piangere. Non si dovrebbe fare che, proprio pianto e morbido. Stai perdendo il controllo. Ti stai disonorato. Si può essere molto duro e tirannico sul piano intellettuale: Se io fossi una donna davvero insieme e ottenuto il mio agire insieme, non avrei il pianto e piangere come questo, mi piacerebbe avere il controllo di me stesso. Ma guardate me! Sono una massa di gelatina di fronte a questo monaco. Egli deve pensare che io sia solo un altro una di quelle donne emotivo. Possiamo essere molto crudele con noi stessi, molto giudizio: non dovrebbe essere così. Non dovrei sentire questi tipi di sentimenti. Se fossi una persona decente non avrei mai fatto le cose che ho fatto.tiranni interni sono inesorabilmente duro, crudele e giudicante. Questa è la mente intellettuale pensare in termini di come le cose dovrebbero essere. Ma gli ideali non sentono nulla. Quando si collega a un ideale, non ti senti la vita in quel momento. Si può essere molto insensibili a qualcuno che ha dei problemi perché si sono attaccati agli ideali. Anche l’ideale della sensibilità non è sensibile. Si può dire che dobbiamo essere sensibili gli uni agli altri, capisce che come un ideale e non essere sensibile a tutti, possiamo semplicemente noi stessi spegnere attaccando l’ideale della sensibilità.

Amaravati Buddhist Monastery Stupa, Photo: © Julio ParryNella consapevolezza riflessiva, però, stiamo dicendo la sensibilità è così, ci si sente come questo. Si tratta di un regno dei sensi, non è un regno ideale, una utopia. Questo regno è tutto: il meglio, il peggio, e tutte le gradazioni tra, da raffinate sottigliezze della bellezza, dell’estetica e della bellezza per la più mostruosa, al lordo, totalmente condizioni disgustoso. In termini di consapevolezza riflessiva, allora, non stiamo a giudicare, siamo solo meno di notare che la vita è così.Non è quello che dovrebbe essere secondo ad un ideale, ma questo è il modo in cui è.

Le abitudini che abbiamo acquisito, le abitudini emotive, il nostro modo di reagire a lode e biasimo, successo e fallimento, malattia e salute, la prosperità, la depressione ed euforia e tutte queste cose, non sono razionali, non sono ideali. L’intelletto è razionale, ma le emozioni sono così. Si può essere piagnucolare sul pavimento, una massa di gelatina. Che non è ragionevole o razionale, vero? E allora la tua mente razionale può essere critici e dire, non si dovrebbe essere così. Si può giudicare secondo gli ideali.

La mia esperienza di vita è che quando ho raggiunto l’età di trent’anni ero inorridito per scoprire che, emotivamente, ero ancora molto immaturo. Ho pensato trenta era vecchio, la mia giovinezza era andato, ma emotivamente mi sentivo molto infantile.Questa è stata una realizzazione orribile. Fisicamente mi aveva maturato, intellettualmente avevo sviluppato e potrebbe mettere su un atto di maturità. Un amico una volta mi ha chiesto: ‘Perché hai fatto a diventare un monaco?’ Gli ho detto che era perché avevo sofferto così tanto. Ha detto, ‘Tu che hai subito?’ Ho detto: ‘Sì, ho sofferto per tutto il tempo.’ Ha detto, ‘Non hai mai guardato come se fossi la sofferenza. È sempre stato così felice. ‘ ‘Ho fatto? Non sapevo che ho guardato felice perché non ero ‘. Questo aspetto di essere felice è stato probabilmente il mio personaggio, come mi sono presentato. Egli era sorpreso che avevo sofferto, ma ho pensato che tutti possano vederlo, ho pensato che fosse chiaro come il naso sulla mia faccia.

Potrei recitare un ruolo al momento opportuno. Nella quiete della mia stanza, però, non è stato così. Non ero maturo e fresco, un uomo che aveva la sua vita insieme, io ero spaventata e le sensazioni di insicurezza, deluso dalla vita, e ha avuto reazioni infantili alle cose. Allora che cosa fare con te stesso in una situazione del genere?Come si può cambiare? Il tiranno interiore detto: ‘Beh, solo crescere.’ E ho provato, ho cercato di agire come se fossi cresciuta. Non è che sono andato in giro per gettare temperare bizze di fronte a persone, ma a volte le bizze erano in corso all’interno.Potrei essere sorridente, fumare una sigaretta e bere un cocktail, ma dentro di me era tutt’altro che freddo e calmo.

La meditazione è stata la luce alla fine del tunnel, l’unica speranza che avevo di crescita, di maturazione e presa davvero che il finale di illuminazione, per completare la liberazione. Perché accontentarsi di maturità in una società infantile? La società è piuttosto infantile comunque, almeno quello in cui avevo vissuto. La gente era vana, e nessuno in quei giorni sembravano molto interessati allo sviluppo spirituale. Se lei ha parlato di queste cose hanno guardato come se avessi detto qualcosa di inopportuno, o erano un idiota. Le persone che conoscevo erano interessati solo in apparenza, di moda, movimenti politici, nel tentativo di rendere il mondo migliore e così via, ma sul livello di sviluppo spirituale, nessuno sembrava avere anche una leggera inclinazione.

Mentre la formazione e di vita in questi ultimi 33 anni come un monaco, ho avuto l’opportunità di arrivare alla radice di questo problema. Questo modo di consapevolezza intuitiva, il vuoto, in grado di risolvere le nostre abitudini emotive. C’è un modo di liberarci da tali reazioni abituali, ed è l’unico modo che ho trovato che funziona. Endlessly la loro discussione e riflessione su di loro sembra proprio di guidare una in cerchio. Ciò di cui abbiamo bisogno è una fuga dal regno condizionata. La consapevolezza si apre il cancello al immortale, apre la mente e il cuore alla realtà immortale, il Dhamma, dove le abitudini emotive possono essere liberati dalla mente. Altrimenti, come Ajahn Sucitto ama dire, “E ‘proprio come riordinare le sdraio sul Titanic’. Cercando di cambiare le condizioni è come risistemare i mobili. Sei stanco del divano su quel lato della stanza in modo da metterlo su questo lato. Questo è il meglio che puoi fare. Se si inizia a vedere la via d’uscita di tutta la faccenda, però, si vede che la consapevolezza è il percorso del immortale.

L’intelletto può facilmente giudicare emozioni. Possiamo condannare per averli, sensazione di disperazione e di disperazione con noi stessi perché ci sembra di rigurgitare le stesse cose più e più volte. La metta è poi verso l’intelletto, il tiranno interiore, l’autocritica. Metta è la disponibilità ad accettare il modo in cui è, senza alcuna condizione. Non è come un affare si fa: ‘Ti accettare se si cambia. Io ti sposerò se si promettono di cambiare atteggiamento e fare quello che voglio. ‘ Questo è il modo in cui alcune persone di relazionarsi con l’altro. ‘Posso solo ti amo quando ti comporti nel modo giusto. Se vi comportate in modo appropriato, io ti amo. Ma se si agisce in modo cattivo e non mi rispettano, allora io non ti amo più. ‘ Che è condizionata l’amore, non è vero? amore incondizionato, che si metta, non fa alcuna condizione. Non importa quanto brutto sia, io ti amo ancora. Non importa come si diventa orribile, ti amo ancora. Non vi è nulla che possa distruggere il mio amore per te. Si può essere più maniacale, orribile, brutto essere umano in tutto il mondo, si può diventare un demone, ma nulla può diminuire o macchia che l’amore incondizionato, ora probabilmente stai pensando di modi per testare me.

Deer. Photo: © Paul HeatleyQuesto amore incondizionato non significa necessariamente simpatia o approvazione.’Amore’ La parola è spesso usata per dire ‘mi piaci e io ti approvo’, ma l’amore incondizionato e non è una questione di simpatia metta. Hai metta per quello che non ti piace così come per ciò che ti piace. Si possono avere metta per diavoli. Si può amare i vostri nemici nel senso cristiano di amare il tuo nemico. Ciò non vuol dire come il vostro nemico. Se qualcuno ti vuole uccidere, non stanno andando come loro.Simpatia è una cosa diversa, non è vero?Simpatia è quando le persone fanno cose di cui si approva, è buona e ti piace bene.Incondizionato amore non è una questione di simpatia, ma di non odiare, di non condannare, di accettazione, di pazienza, di essere critici verso il modo in cui è, se è rabbia o il tiranno interiore, le emozioni immature, o sciocco, pensieri sciocco che avete. amore incondizionato o metta non fa condizioni, è il modo in cui è, e tutte le condizioni sono impermanenti.

Applicare che alla vostra pratica. Quando negativo, le cose dark entrare in coscienza, pratica dicendo a te stesso: ‘Io accettare questo.’ È davvero coinvolgente e vedere cosa succede. Con il suono del silenzio si può tagliare il vostro pensiero, per cui non state pensando, ma lo stanno provando. Prendi al sentimento prime. Basta tenere che in maniera del tutto accettato, acritica, come paziente, e vedere cosa succede.Dimostrare questa pratica a te stesso. Ora si sta liberando queste emozioni irrisolte e immaturo. Stai risolvendo queste emozioni piuttosto che manipolarlo loro, riordinare o sopprimere loro. Quindi c’è una via d’uscita, c’è un senso di libertà e di liberazione, anche entro i limiti di kamma umana.

A volte ci accorgiamo che la vita è una vera sfida. Noi abbiamo il nostro tallone d’Achille, il nostro punto debole, e quando arriviamo ci ha colpito, abbiamo cadere a pezzi, abbiamo crollo in un mucchio. E ‘importante, quindi, per sapere dove sono i nostri punti deboli, non per criticare, ma per essere più preparati. Trovo che ora ho la capacità di camminare nella fossa dei leoni ‘, per così dire, come Daniel. Ho usato per essere un vigliacco e non andare vicino fossa dei leoni ‘. Se fossa dei leoni ‘sono stati laggiù Vorrei camminare qui. Ora io sono disposto a entrare perché ho imparato a gestire situazioni acrimonioso, minacciando o spaventoso. Ma vi incoraggio a lavorare sulle piccole cose nella vita quotidiana, le cose minute. Non c’è bisogno di aspettare i momenti grandi, si sa, quando ci sono i leoni reale intorno. Probabilmente nessuno di noi dovrà andare nella fossa dei leoni reale ‘, naturalmente, o essere crocifisso su una croce, o qualcosa di drammatico. Ci sono probabilmente solo l’età, più piccola, perdere il controllo delle nostre facoltà-va vista, l’udito va e così via. Alcune persone muoiono in un modo o grande ispirazione, ma la maggior parte di noi solo tipo di valigie. Ma questo è tutto giusto, non è vero? Se questo è il modo in cui è, allora è Dhamma.

A volte siamo oggetto di critiche per aggirare le nostre emozioni, per essere bypassers spirituale. Questo è un termine che ho sentito rivolto a me. Si dice: ‘Tu sei bypassando la tua vita affettiva.’ In alternativa, ci sono persone che amano parlare dei loro sentimenti molto. Certo, questo ha un certo valore, soprattutto se hanno sempre mantenuto i propri sentimenti a se stessi, ma continuamente parlare dei loro sentimenti è ancora essere stato catturato in una trappola della vista ‘sé’. Inoltre, coloro che vogliono sempre parlare dei propri sentimenti può essere molto fastidioso per gli altri.

Water Rocks Photo: © Paul HeatleyIl modo di trattare con sentimenti ed emozioni, quindi, non è attraverso raggirarle, o giudicare o cercare di cambiarli, ma direttamente attraverso la loro accettazione, conoscerle per quello che sono. In un primo momento è molto difficile fare questo perché c’è un sacco di resistenza abituale alle emozioni. Cominciamo a notare che la resistenza è come, questa tendenza a respingere o antipatia esperienza emotiva, sensazione di disagio, imbarazzo o disagio, e di voler andare via quando la gente diventa emozionale. In questa pratica di consapevolezza intuitiva, tuttavia, possiamo avere metta per il nostro imbarazzo e per tutto, senza eccezioni. In caso contrario si dice, ‘dovrei entrare in contatto più con le mie emozioni.’ Abbiamo queste idee, ‘io non sono in contatto con le mie emozioni per cui dovrei entrare in contatto con loro.’ Si può tenere su questa idea di essere qualcuno che non è in contatto con le tue emozioni e dovrebbe diventare qualcuno che è. Poi vai dal tuo modo di provare e sentire tutto e di essere emotivo, e questo può essere molto artificiosa. Si allega l’idea, cercate di forzare le cose, farle accadere in base a cosa si vuole e come si concepisce che dovrebbe essere piuttosto che avere Metta e lasciare che dispiegano, lasciandola scorrere.

Come buddhisti, ci si rifugia nel Buddha, Dharma e Sangha, e rifugiarsi nel Dhamma è rifugiandosi nella consapevolezza intuitiva. Possiamo lasciare che il Dhamma direttamente con noi. Siamo in grado di fiducia e di riposo nel silenzio e attenzione, e se vediamo la resistenza, possiamo avere metta per questo. Pensando: ‘Sto cercando di accettare questo, ma io ho questa terribile abitudine che resiste,’ ci riporta in: ‘Io sono uno che ha preso questa abitudine, e non avrei dovuto. Dovrei essere in grado di accettare i miei sentimenti e metterti in contatto con i miei sentimenti, ma a volte non riesco a farlo, ma non funziona per me ‘. Poi siamo tornati nella stessa trappola, perché una condizione non può conoscere l’altro. Solo l’incondizionato conosce la condizionata. La condizione non può conoscere l’incondizionato. Quando siamo cogliere le condizioni, non si può realizzare l’incondizionato, la realtà ultima. Quando siamo in quel regno del condizionato, dobbiamo solo passare da una condizione all’altra, e non c’è modo che una condizione può davvero conoscere un altro; abbiamo appena associare una condizione con un altro. Nella consapevolezza intuitiva, però, possiamo realmente conoscere il condizionato come l’condizionata; siamo in grado di conoscere il mondo come il mondo, conoscere la rabbia come rabbia, avidità sapere come l’avidità, conoscere la sofferenza come sofferenza, possiamo semplicemente e direttamente conoscere il modo in cui è senza critica, senza condanna di nulla, le cose sono autorizzati a flusso e muoversi secondo Dhamma, secondo le cose stanno così. Se dovessimo parlare in termini di esseri illuminati, potremmo dire che un essere illuminato è solo un flusso di luce, non verranno bypassers spirituale seduti sotto gli alberi dicendo: ‘Io non lo voglio sapere.’ C’è questa immediatezza, questa consapevolezza intuitiva che non è intellettuale. Noi possiamo realmente vedere e conoscere cose molto diretto, molto chiaramente, non teoricamente, non è vincolata da definizioni di dizionari pali trattati o buddista. Si può realmente sapere. Non è una questione di conoscere qualcun altro, ma siamo noi che sono fiducioso e consapevole. Si tratta di un rifugio, non è teorico o dipendente da interpretazioni degli insegnamenti scritturali. Gli insegnamenti del Buddha possono essere utilizzati per la consapevolezza e non solo per la raccolta di un sacco di idee sul buddismo.

Quando abbiamo liberare la mente dalle emozioni, che cosa rimane? Saremo solo essere zombie senza vita? Forse le nostre emozioni ci danno un po ‘di glamour e colore, ci danno i nostri caratteri e personalità. Se noi non li abbiamo, stiamo andando tutti a essere la stessa, come soldatini tutti nella stessa divisa con le stesse espressioni in bianco? O quando ci liberano da questi legami, queste abitudini, dobbiamo trovare il modo di vivere in un modo che è parola, retta azione, retto sostentamento proprio e così via? La liberazione di tutte le nostre emozioni non porterà alla nostra semplicemente seduto sotto un albero in una specie di samadhi permanente in cui sono chiusi gli occhi e non sentiamo niente, una situazione in cui la NATO potrebbe iniziare a bombardare o venti elefanti potrebbe ballare sul tetto del tempio Amaravati e noi non avrebbe sentito una cosa del genere.

In passato, come una persona mondana, ho sviluppato un modo di esistere in cui ho potuto difendermi. Il mondo era ed è molto competitiva, almeno la società mi da. Si impara a giocare il gioco per sopravvivere, e vi è una parte di te che si spegne, e tu diventi abbastanza insensibile. Monaci, d’altra parte, diventano sempre più sensibili.In un certo senso, questo può essere abbastanza spaventoso, perché dove è usato per essere piuttosto duro, si sa, ‘Niente mi dà fastidio!’ improvvisamente si scopre di non difficile. Così come si interpreta che la sensibilità? Se è a livello personale, può essere molto spaventoso perché stanno diventando troppo sensibile. Sembra come se si è più fragili e delicati, piuttosto che più forte e incrollabile. Qualcosa che non ti preoccupa prima spezza improvvisamente. Questo perché l’illusione di base è ancora lì. State vivendo una vita che si apre, ma lo si sta interpretando in modo personale.Non hai rifugio. Sei solo abituando ai modi più raffinati che sono incoraggiati nella vita monastica.

Il senso di rifugio è molto importante: è dove la fede è nel Dhamma, piuttosto che, poniamo, in una situazione raffinato con le persone buone, morale e piacevole.Questo rifugio è nella consapevolezza intuitiva. Qui non dipende maniere gentili, la moralità, e tutti di essere buono e bello e piacevole. Questo rifugio significa che posso andare da nessuna parte, posso andare nella fossa dei leoni ‘o il campo di battaglia, perché è incrollabile, è immortale, non raffinati o speciali.

Quando si inizia a riconoscere consapevolezza intuitiva sempre di più, la fiducia in questo. Mettilo alla prova e continuare a lavorare con esso nella vostra vita quotidiana.È possibile sviluppare consapevolezza intorno a un sacco di irritanti, le cose frustranti nella vostra famiglia o professionale, o qualsiasi altra cosa. Potrebbe capitare di dover vivere con persone che sono irritanti, grossolani o egoista, ma è possibile utilizzare quelle situazioni per Dhamma. Per applicare questo al flusso della tua vita è come una sfida, e come lei ha intuito in esso, si comincia a fidare. Si vede che funziona e che aumenta la vostra fede e la fiducia, così che dopo un po ‘ti senti un senso di unshakability, di chiarezza mentale. La mente è chiara e incrollabile, piuttosto che salire e scendere con le emozioni o le condizioni fisiche in cui ci si può trovare.

[Ajahn Sumedho è stato abate del monastero buddista Amaravati , Hemel Hempstead, Inghilterra. Tra i suoi libri Don’t Take Your Life Personalmentegli insegnamenti di un monaco buddista . Quanto sopra è da un discorso tenuto durante un ritiro a Amaravati nel maggio 1999. Per gentile concessione del monastero buddista Amaravati.]

Buddismo Ora Feb 2004

Informazioni su Giorgio Mantello

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